SYARAT-SYARAT ATAS HARTA KEKAYAAN YANG WAJIB DIZAKATKAN  “HARTA YANG BERKEMBANG” (BAHAGIAN TERAKHIR)

Disusun Oleh :

Us. Felza zulrrafaaee b. Abd Hamid

Pegawai Penerangan dan Dakwah

PUSAT KUTIPAN ZAKAT PAHANG

Majlis Ugama Islam dan Adat Resam Melayu Pahang

rafaaee@zakatpahang.my

www.zakatpahang.my

SIRI KETIGA BELAS

SEMUA KEKAYAAN YANG BERKEMBANG MERUPAKAN SUBJEK ZAKAT

            Daripada ketentuan yang telah dibuat oleh ulamak, jelaslah kepada kita bahawa harta yang berkembang secara semula jadi akan menjadi subjek atau sumber zakat.Walaupun Rasulullah tidak pernah menegaskan secara jelas kewajipan mengeluarkan zakat dengan sebab berkembangnya harta, tetapi hal itu dapat kita simpulkan daripada pernyataan umum dari Al-Quran dan As-Sunnah.

            Hal ini berbeza dengan pendapat segelintir ulamak yang berpandangan terlalu tertutup yang mengatakan bahawa zakat hanya dikenakan ke atas harta yang disebut di dalam hadith nabi sahaja. Harta yang selain dari hadith Nabi adalah tidak dikenakan zakat menurut pendapat mereka. Antara ulamak yang berpendapat seperti ini ialah Ibn Hazam. Di dalam al-Muhalla, Ibn Hazam menyatakan bahawa jenis harta yang dikenakan zakat hanya ada lapan berdasarkan kepada hadith Rasulullah iaitu, unta, lembu, kambing, gandum, biji gandum, kurma, emas dan perak. Menurut beliau lagi, harta lain yang tidak dinyatakan oleh Rasulullah seperti anggur dan lainnya tidak dikenakan zakat. Justeru itu, menurut pendapat Ibn Hazam lagi, kekayaan dari jenis haiwan yang dikenakan zakat hanya ada tiga jenis iaitu unta, lembu, dan kambing sahaja. Manakala harta yang berada dalam kategori pertanian pula hanyalah gandum, biji gandum, dan kurma sahaja. Bagi kategori logam yang berharga pula, hanya emas dan perak yang akan dikenakan zakat.

            Walaupun terdapat ulamak yang berpendirian agak tertutup seperti Ibn Hazam, terdapat juga segelintir ulamak lain yang berfikiran lebih luas sehinggakan mereka menyatakan bahawa segala harta yang berkembang akan dikenakan zakat. Ulamak fiqh yang berpendapat sebegitu antaranya ialah Imam Abu Hanifah. Beliau berpendapat bahawa segala usaha pertanian yang berfaktorkan keuntungan haruslah dikenakan zakat tanpa mngira dari jenis apakan pertanian tersebut. Beliau juga mewajibkan zakat ke atas kuda tunggangan dan barangan perhiasan tetapi kewajipan tersebut hanya dibebankan keatas orang dewasa sahaja tidak termasuk kanak-kanak dan orang gila.

            Pendapat Ibnu Hazam dan ulamak yang sealiran pendapat dengannya seperti Syaukani, dan Sadiq Hasan Khan adalah didasari oleh beberapa alasan iaitu:

1.     Kekayaan kaum muslimin harus dijaga kehormatannya sebagaimana yang telah dijelaskan oleh nas-nas al-Quran dan Hadith. Justeru itu, tidak boleh diambil harta kaum Muslimin dengan sewenangnya tanpa ada nas yang membenarkannya.

2.     Zakat merupakan perintah agama. Menurut pendapat Ibnu Hazam, asal sesuatu perintaah dalam agama adalah bebas dari melakukan sesuatu kecuali terpadat dalil-dalil yang mewajibkannya. Mengenai kaedah “Qias” pula Ibnu Hazam menyatakan ia tidak boleh digunakan terutamanya dalam masalah yang berkaitan dengan zakat.

Walau bagaimanapun, kita (pandangan Dr Muhammad Yusuf al-Qardhawi) mempunyai pendapat yang begitu berbeza dengan pendapat Ibnu Hazam dan ulamak yang sealiran dengannya. Pandangan kita ini adalah berdasarkan kepada prinsip-prinsip lain yang begitu berbeza dengan prinsip di atas. Pendapat ini adalah seperti berikut:

1.     Kandungan al-Quran dan hadis menegaskan bahawa setiap kekayaan terdapat di dalamnya hak orang lain. Hal ini berdasarkan firman Allah yang bermaksud:

“Orang-orang didalam kekayaan mereka terkandung hak tertentu orang lain”.

Selain itu Rasulullah pernah bersabda:

“Khabarkanlah kepada mereka bahawa Allah mewajibkan zakat atas kekayaan mereka yang dipungut dari orang-orang kaya dan dikembalikan kepada orang-orang miskin dari kalangan mereka”.

Juga Hadith yang bermaksud:

“Bayarlah zakat kekayaan kamu”

2.     Semua orang kaya perlu membersihkan dan mensucikan diri mereka. Cara membersihkan diri ini adalah dengan mengorbankan harta dan mensucikan diri dari sifat bakhil dan sifat mementingkan diri sendiri.Oleh sebab itulah Allah berfirman yang bermaksud:

“Pungutlah zakat dari kekayaan mereka, engkau bersihkan dan sucikan mereka dengan zakat tersebut”.

Pembersihan dan penyucian jiwa ini tentulah tidak adil sekiranya hanya diwajibkan kepada golongan petani khususnya petani gandum seperti yang dinyatakan oleh Ibnu Hazam.

3.     Semua kekayaan adalah perlu dibersihkan daripada kotoran-kotoran yang mungkin tersangkut ketika mana seseorang berusaha mencarinya (kekayaan). Cara membersihkan kekayaan itu ialah dengan mengeluarkan zakat. Hal ini sebagaimana yang telah dikhabarkan oleh Rasulullah melalui Ibnu Umar, bahawa Allah mewajibkan zakat sebagai alat untuk membersihkan kekayaan. Selain itu terdapat juga hadith yang lain berkenaan membersihkan kekayaan ini sebagaimana sabda Rasulullah yang bermaksud:

“Bila engkau membayar zakat kekayaan, maka bererti engkau telah membuang yang tidak baik darinya”.

Oleh sebab itulah, tidak logik sekiranya pembersihan kekayaan itu hanya terbatas kepada lapan jenis kekayaan sahaja sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Hazam.

4.    Tujuan zakat diwajibkan adalah kerana untuk membantu fakir miskin , orang-orang yang berhutang, para musafir, untuk membantu mereka yang berjihad dijalan Allah, mengambil hati orang yang baru memeluk Islam, membantu orang-orang yang berhutang supaya persahabatan tidak rosak dan lain-lainnya untuk kemaslahatan umat Islam.

Menjaga kemaslahatan umum itu merupakan kewajipan setiap umat Islam terutamanya mereka yang mempunyai kekayaan. Amat tidak adil sekali sekiranya agama membebankan kewajipan berzakat hanya kepada orang yang memiliki unta,kambing dan lembu sahaja. Sedangkan kemaslahatan umat Islam haruslah dijaga bersama. Tidak adil juga sekiranya orang-orang yang memiliki gedung kain yang besar atau pegawai-pegawai yang berpendapatan tinggi tidak membantu dalam menjaga kemaslahatan umat Islam (tidak membayar zakat).

Prinsip Islam mengenai kekayaan ialah “sesungguhnya segala kekayaan itu adalah hak milik Allah, sedangkan manusia hanya penerima amanah dari pemiliknya yang asal iaitu Allah. Saudara mara yang miskin dan orang-orang yang serba kekurangan pula mempunyai hak dalam kekayaan itu dan mereka dilihat dari segi sesungguhnya mereka juga merupakan anggota keluarga Allah”.

5.     Menurut jumhur ulamak, qias merupakan salah satu sumber hukum sekalipun ianya tidak diterima oleh Ibnu Hazam dan ulamak-ulamak bermazhab Zahiri. Justeru itu, jumhur ulamak berpendapat bahawa perlu diqiaskan semua harta yang berkembang dengan kekayaan yang dikeluarkan zakatnya oleh Rasulullah s.a.w dan para sahabat baginda.

Kita berpendirian tegas bahawa Islam tidak membezakan di antara dua perkara yang sama dan sebaliknya tidak menyamakan dua perkara yang berbeza. Bagi kita, zakat yang diqiaskan itu merupakan suatu ketetapan yang telah ditentukan oleh Allah dan ianya bukanlah sesuatu perkara yang diada-adakan (bida’h).

6.     Kita juga tidak mencabuli kesucian harta seseorang muslim bahkan sebaliknya begitu menjaga hak peribadi  seseorang muslim. Kita berpendapat bahawa di dalam sesuatu kekayaan terdapatnya hak Allah atau dalam erti kata lain hak orang yang memerlukannya seperti fakir miskin. Ibnu Hazam sendiri pernah menegaskan supaya pemerintah berhak memaksa rakyatnya untuk menyalurkan bantuan kepada mereka yang memerlukan. Golongan miskin pula tidak seharusnya membiarkan diri mereka ditindas dengan hanya membiarkan sahaja hak-hak mereka tidak diberikan (zakat).

Walaupun begitu, masih terdapat keraguan yang mengatakan bahawa Rasulullah tidak mengambil zakat daripada harta yang berkembang pada zaman baginda. Dalam menjawab persoalan ini, saya melihatnya daripada dua sudut. Yang pertamanya ialah, kerana pada zaman Rasulullah terlalu sedikit harta yang boleh dikembangkan. Oleh sebab itu, Rasulullah tidak meminta zakat daripada mereka dengan tujuan untuk memberikan keringanan dan menggalakan umat Islam di zaman baginda untuk lebih berusaha. Yang keduanya adalah kerana umat Islam di zaman Rasulullah begitu kuat iman mereka. Walaupun Rasulullah tidak pernah mengenakan zakat kepada mereka, tetapi dengan iman mereka yang kuat telah memberikan kesedaran kepada mereka untuk menyedekahkan harta mereka kepada yang memerlukan. Mereka menyedari bahawa di dalam setiap kekayaan yang dimiliki, terkandung di dalamnya hak-hak orang lain yang mana harta tersebut perlu dibersihkan dengan memberikannya kepada mereka yang memerlukan.